El Gesto del Jardinero: Miscelánea sobre la vida compartida
Sobre el suelo del jardín.
Ética de la tierra es dejar de ver y tener el suelo como un objeto, como cosa inerte, usable y manipulable para verlo y sentirlo como un sujeto, una parte de nuestro ser al que pertenecemos:
El suelo no es un bien de consumo, sino el hogar común del que somos parte indivisible.
La tierra no es una propiedad que poseemos, sino la raíz bilógica que nos sostiene y define.
La naturaleza no es una almacén de materias primas; es el organismo vivo cuya suerte compartimos.
No habitamos sobre la tierra, sino dentro de ella; no es un recurso que explotar, es la comunidad viva que nos integra.
Aldo Leopol decía que solo cuando entendemos la tierra como una comunidad a la que pertenecemos, podemos empezar a amarla y respetarla.
En el jardín, es prioridad facilitar su naturaleza fértil. Se puede construir, pero es más importante cuidarlo y protegerlo.
Sobre la intervención.
El jardín, lejos de un diseño y una imposición al territorio, es un conversación con el lugar.
El jardinero ejerce su maestría siempre en sintonía con los principios elementales de la vida, combinando la comprensión de los ciclos biológicos con la organización de los elementos. Es un dominio ejercido desde y para la protección del jardín.
Distinguie el «dominio» no como un tiranía, sino una forma de custodia. Es un dominio técnico que se somete a las leyes biológicas.
El dominio del jardinero precisa:
La autoridad ética: para cuidar bien hay que tomar decisiones, pero la autoridad solo es legítima si nace desde la observación y comprensión.
La protección como fin: El jardinero en su dominio ejerce como guardián protector, incluso mas allá de la tenencia o no, de ser dueño o no.
Un estímulo creativo.
Su origen sigue un orden claro —motivación, idea y creación—, pero carece de un final definido; ni siquiera la desidia o el abandono logran concluirlo. En él, la creatividad no puede cesar. Es un complejo ‘ser vivo’ que crece y se desarrolla, pero que no conoce la muerte natural: solo puede ser destruido.
El jardín obliga al creador a seguir creando, o la propia naturaleza toma el relevo creativo cuando el humano se retira. Es una visión muy próxima a lo que paisajistas como Gilles Clément llaman el «Jardín en movimiento».
Belleza impuesta o, belleza propia.
Aun desde el diseño mas detallista, creando un jardín estrictamente controlado, estructurado orgánicamente o muy seccionado, esto no permite un dominio absoluto; nuestra voluntad se ve limitada por la más fundamental de las libertades: la del limite con el otro, ya sean seres vivos o agentes atmosféricos. Por lo que la belleza en la naturaleza nace del equilibrio, no el control.
Es importante entender las plantas como sujetos con capacidad de libertad propia. La belleza es conocerlas y posibilitar un desarrollo optimo.
Sobre la salud del jardín.
La observación permanente y una mirada introspectiva hacia el espacio son fundamentales para mantener un equilibrio fitopatológico. El jardín debe sentirse como un organismo vivo en el cual estamos inmersos: Fusión orgánica.
Conectar la salud biológica con la salud espiritual: un hongo o una plaga no son solo problemas técnicos, sino síntomas de una falta de atención o una desconexión entre el ser y el lugar.
Responsabilidad. El jardín enferma cuando el vinculo humano no alcanza la necesaria implicación.
Inmersión: La inmersión rompe la barrera sujeto-objeto; no estamos frente al jardín, sino dentro del jardín.
Prevención vs. curación: No se ejerce el control desde productos fitosanitarios, químicos o medios técnicos, sino de la observación y la comprensión que la autentica herramienta del jardinero.
La fusión orgánica es salvar la frontera sujeto y lugar para la unidad biológico-espiritual:
- SINCRONIA DE RITMOS. El jardinero no opera bajo el tiempo del reloj o del calendario laboral, sino bajo los tiempo que cada jardín marca. El pulso se acompasa con las estaciones. Siente la necesidad de podar cuando la savia baja y la urgencia de regar cuando el suelo exhala el ultimo aliento de humedad. No es un agenda impuesta; es una respuesta instintiva, como si el jardín fuera una extensión de nuestro sistema parasimpático y simpático.
- INTERCAMBIO METABÓLICO. Circulación constante de materia entre jardinero y la tierra. Transforma la tierra con las manos, pero los microorganismos, los aromas (fitoncidas) y el oxígeno del jardín transforma tu química interna. De nuevo para fusión orgánica, donde el jardinero comprende que es un elemento más en el ciclo del nitrógeno y del carbono. Lo que hace al suelo, lo haces a ti; lo que suelo entrega, se transforma en energía propia.
- LA INTROSPECCIÓN COMPARTIDA. Mirar el jardín es mirarse interiormente. El jardín se convierte en un espejo de tu estado interno. Si estás disperso, el jardín lo refleja; si estas en paz, el jardín prospera en su equilibrio. La fusión orgánica ocurre cuando el bienestar del jardín y el tuyo son indistinguibles.
«La fusión orgánica es el estado de gracia en el que el jardinero deja de ser un agente externo para integrarse en el metabolismo del jardín. Es un vínculo donde la voluntad humana y la pulsión natural se entrelazan, eliminando la jerarquía de dominio para convertirse en una sola vida que respira, padece y florece al unísono.»
La fusión orgánica es el resultado iniciar un dominio protector. La recompensa final después de observar, escuchar y cuidar el suelo; finalmente dejas de ser un sujeto ajeno para ser un habitante mas y de pleno en la comunidad del lugar, el jardín.
Responsabilidad cultural, al hacer un jardín.
Los jardines ofrecen una síntesis de la realidad humana y marcan el desarrollo de las civilizaciones. Cuando emprendemos la creación de un jardín, demostramos haber alcanzado un grado de madurez suficiente para una convivencia tranquila y pacifica. Los jardines son el culmen de las sociedades y un referente de bienestar y «buena vida» para las nuevas generaciones. Quien aprende a observar un jardín aprende también a observar la buena vida.
El jardín es por tanto, mas allá de un territorio, un paisaje, es un indicador de la salud civilizatoria. La suma de los paisajes suman el paisanaje; en Andalucía patios, acequias y surtidores trasmiten la herencia cultural de una pasado árabe y el desarrollo hidráulico.
«Un país se define tanto por sus bosques como por la manera en que cuida sus macetas.»
Al final, el jardín es el puente entre la geografía y el alma de un pueblo. Es la naturaleza escrita con caligrafía humana.
Observar la vida.
En el jardín sucede todo lo que en la vida sucede: nacimiento o nascencia, niñez y juventud, madurez o consolidación, sexualidad y procreación, vejez o senescencia y la muerte. Pero, vemos incluso más allá de la muerte. El jardín nos sumerge un recorrido infinito de vida y muerte; de muerte y vida. También muestra la pesquisas de la vida: el asedio, la suplantación, el egoísmo, el vasallaje, y otras que se contrarrestan con el orden, la belleza, la humildad e incluso la generosidad, en las relaciones de simbiosis que son el mejor ejemplo de la convivencia plena.
La naturaleza no solo es un escenario idílico y plano, también es drama entre sombras y luz. Vasallaje como esas trepadoras que asfixian un árbol o el parasitismo de algunas plantas sobre otras. La paz no es ausencia de conflicto, sino equilibrio de fuerzas opuestas. Muerte y vida, vida y muerte es un circulo permanente en el que todos estamos inmersos.
La autenticidad del jardín.
Lejos de la rigidez del proyecto y del estrés social, surge el jardín con alma: aquel que dialoga de tal forma con el territorio que termina impregnándolo y sumándose al paisaje, tanto natural como social. El jardín nacido de un proceso experimental, sin plazos ni estructuras cerradas, es el único jardín auténtico. En él, la verdad del lugar y la honestidad ante el paso del tiempo permiten que el cuidado suplante al dominio. No es apariencia; es verdad.
No se trata de consumir «paisajes» . No es diseñar, es escuchar el territorio. Espacios de controlado artificio. Alejado de «proyectos cerrados», de plazos y planos definitivos.
Se trata de un proceso siempre, experimental, sin plazos, aceptando los tiempos de la naturaleza: Slow garden.
La autenticidad del jardín es un concepto, a diferencia de la obra de arte terminada y estática, de colaboración entre la voluntad humana y la fuerza indomable de la vida. No se trata de perfecto o salvaje, sino de coherente.
- La verdad del lugar (Genius Loci). Un jardín auténtico no intenta imponer un paisaje extraño en un entorno que no le pertenece. No es auténtico un jardín tropical en un desierto, ni un jardín versallesco en medio de un bosque cerrado. La autenticidad nace de escuchar el «genio del lugar»:
Atiende al clima y suelo del lugar.
Usa y relaciona especies entre adaptables novedades y las habituales.
Extiende el jardín al paisaje del entorno, evitando siempre el impacto.
- La Honestidad del Paso del Tiempo. El jardín autentico abraza la impermanencia.
La decadencia es real: Una planta se muere o una hoja que se marchita no son errores del sistema,
son parte de su verdad.
Un jardín que se siente «falso» es aquel que intenta estar permanentemente verde o estático, negando
las estaciones. La autenticidad es permitir que el invierno se vea como invierno.
- La Huella del Cuidado, no del Dominio. Recordemos que la belleza surge del equilibrio. Un jardín auténtico revela la mano del jardinero, se hace presente:
Se percibe la intención (diseño, poda, sendero), pero también se percibe la respuesta de la naturaleza
(plantas espontáneas, el musgo en la piedra, hierbas convertidas en protagonistas y muy
especialmente la amenaza de la hiedra o asedio de la hierba al bordillo).
Creando ese «espacio intermedio» donde no está claro dónde termina el control humano y donde
empieza la libertad del ser vivo.
- La Función sobre la Apariencia. Un jardín auténtico tiene un propósito real: puede ser para la contemplación, para alimentar, para atraer polinizadores o para el descanso. Siempre tiene tras de si una motivacion.
Cuando un jardín se diseña solo para «ser visto» (como una fotografía de revista), pierde alma.
La autenticidad surge cuando el jardín es vivido. Una silla desgastada bajo un árbol dice más de la
autenticidad de un jardín que una estatua impecable.
El jardín auténtico es aquel que no se avergüenza de su vulnerabilidad ante los agentes atmosféricos ni de su dependencia del jardinero.
La humildad del jardinero.
Si comprendemos que todo suelo cultivable es un organismo vivo, entenderemos que debemos relacionarnos con él desde la humildad, aceptando sus exigencias y su resistencia, pero también su fragilidad e incluso su finitud. Hacer crecer el suelo es, en última instancia, hacer crecer a quien lo cultiva. El suelo deja de ser un recurso para convertirse en un aliado; en un amigo.
Cuando el jardinero reconocer el suelo como organismo vivo, reconoce su fragilidad e inicia una relación ética más allá del elemento de soporte del jardín.
Quien hace crecer el suelo, crece con él en estrecha reciprociad:
La humildad frente a la resistencia. Los jardineros noveles suelen frustrarse cuando la tierra es dura, compacta o presenta baja fertilidad, «no obedece». Evitamos la frustración si entendemos la necesidad de «ayudar» al suelo a cambiar, a mejorar.
La «muerte» del suelo. El suelo puede morir, como muerto lo podemos encontrar. Morir por químicos, por exceso de carga, por abandono e incluso, por indiferencia. Reconocer la mortalidad nos hace consciente para tenerlo siempre vivo con la urgencia necesaria.
La Transformación Mutua. El sujeto no solo modifica el objeto (la tierra), sino que el objeto modifica el paisaje, el ritmo y la paciencia del sujeto (jardinero).
Recordamos pues que, si el diseño empieza escuchando el territorio, la ejecución empieza respetando la vida que hay bajo nuestros pies.
El jardín es esperanza.
Al sumergirnos en el jardín, encontramos nuestro origen y nuestro destino; pues comprender los ciclos de la vida es, en esencia, cultivar la esperanza.
Aprender a conectar con el jardín evitando la cosificación y el adorno, nos permite un espejo metafísico:
- El jardín como puente: El jardín nos recuerda nuestra pertenencia en la naturaleza en un era de excesivo urbanismo y realidades virtuales. Nos permite escapar del aislamiento tecnológico y para recordarnos seres orgánicos, vulnerables.
- Origen y Destino: Venimos de la tierra y volveremos a ella. La inmersión en el jardín nos otorga paz existencial, muy necesaria.
- La Esperanza como aprendizaje. Podemos conocer el recorrido de la vida en bellezas como la brotación, las floraciones, también la marchitez, la defoliación, etc. Pero sobre todo ver crecer facilita la esperanza. Nos enseña que después de cada invierno hay una renacimiento y que la belleza de la primavera no podría ser sin el transito del invierno.
Mas allá de la biofília el jardinero y los usuarios de jardines pueden alcanzar la espiritualidad laica.
- Jardín como equilibrio y libertad.
- Jardín como madurez cultural.
- Jardín como consciencia y atención al territorio.
- Jardín como diálogo con la naturaleza.
- Jardín como esperanza.
Guillermo Cuadrado
Jardinero.